Нардуган - время зимнего солнцестояния
В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния — с 25 декабря по 7 января — занимало особое место. У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам-мишарям; под названием нартаван — чувашам; под термином нардаве - мордве; святки — русским.
Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.
Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX — началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Однако можно утверждать, что Нардуган и связанные с ним пляски, являясь подлинным театрализованным представлением, представляли собой ритуал, относившийся к магии плодородия. Об этом ярко свидетельствует народная поговорка: «Нардуганга бармасаң, житен булмый» (если не пойдешь на Нардуган, не будет урожая льна).
Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день — 25 декабря, а чаще всего накануне его — 24 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга-а-а» или: «Шайтан туена-а-а».., начинала обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йврилэр). Тем самым ряженые извещали все селение о том, что настал праздник и пора приниматься за те игры и пляски, которые исполнялись еще в древности в это время года.
Пляски ряженых, в основе которых лежали прыжки вверх (ыргып бию) и скачки из стороны в сторону (сикереп бию) были известны всему населению деревни или села.
Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольких частей:
1) приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;
2) танец при входе в дом;
3) танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;
4) благодарственный танец с пожеланиями благополучия;
5) прощальный танец;
6) пляски и танцы, связанные с гаданием;
7) игры и хороводы, сопровождаемые кострами.
Приветственный танец — болдыр кырында бию — исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10—15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника. Кроме того, С. Рыбаков в своем труде «О поэтическом творчестве уральских мусульман» указывает еще на один музыкальный инструмент — курай. Курай — древний национальный инструмент, изготовляемый из зонтичного растения с полым стеблем.
Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар-мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.
Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика-музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.
Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись «перескоки» — небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.
Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15—20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию». Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.
Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность — кому за кем плясать. По мнению М. Васильева, танцующие верили в то, что в исполнителя вселяется дух. А так как духи, по представлениям крещеных татар, бывают добрые и злые, надо было при исполнении танца обязательно угодить шайтану.
Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара-каршы Бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы «Эт биюе» («Танец собаки»), «Сарыкбиюе» («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец змеи») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.
Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому.
Крещеные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говорится, что если прыгать через горящий костер с зажженной соломой, не будешь болеть весь год. В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.
Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем-чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнутся или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся. Аналогичное явление бытовало у русских, украинцев, белорусов.
Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь. Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер — солнечный ореол.
В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально-обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.
Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно-магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям. В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий. Обычай разжигать костры, прыгать через огонь — не что иное, как вера крещеных татар в очистительную и живительную силу огня.
Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняются кое-где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне Ковали Пестречинского района.
К. М. Бикбулатов. Нардуганский цикл танцев татар-кряшен.
Из сборника «Искусство Татарстана: пути становления».— Казань, 1985
